article · Issue No. 4, April 1951 · p. 10 p. 11 p. 12
How Myths Were Born
كيف نشأت الاساطير · توفيق صايغ
— 1 —
Myths... religion and poetry:
In another quarter of this shore, there dawned in the history of civilization that fragrant treasure in which the elements of religion and faith were fused with the elements of art and poetry, and which, from its birth and for thousands of years afterward, was an inspiration to some of the world's most magnificent artists, who under its inspiration composed the finest poetry, wrote the most beautiful stories, penned the most terrible tragedies, set down the greatest epics, carved the most splendid statues, and painted the most radiant pictures — by this treasure I mean mythology, that is, those myths of which no nation's history or literature has been free, however much they may differ in rank — in beauty, meaning, influence, and immortality.
In myths, religion and poetry are bound together. Indeed, I go further than this, and declare that a people's myths are its ancient theology, the foundation of its beliefs, and the sum of its faith. My purpose now is not to analyze how religion and poetry are knit together in these myths, but to set forth the fundamental impulses that led man to create mythology, and that afterward left him able to find matter for his poetry and all his art only in this religion in which he believed, and that made him bestow this overflowing legacy upon the civilized nations of the earth, so that the artists of every age return to it, to find in it — without believing a word it contains — the authentic inspiration of their art, the fertile pasture of their imagination, and the spacious horizon of their meditations.
The first impulse toward them... ignorance:
Let us carry our thoughts backward, and retreat centuries into the history of man, to that period in which man was a child in his awareness and understanding, deficient in his experience and knowledge. He would see the various phenomena of nature and stand before them open-mouthed and dazed, at a loss how to explain them when he contemplated them or pondered their secrets. His son would ask him about them, and he would fall silent, unable to muster an answer. He did not then possess what we now possess of natural, astronomical, and practical knowledge, nor had he anyone to guide or direct him, whether person or book.
He saw the sun appear on the eastern horizon every morning and cross the sky from bound to bound, bringing blessings to the whole world — for there is no life without it, and to the crops, which without it would wither and waste away — while at the same time carrying destruction to a man, his crops, and his cattle, should its blows grow excessive and the heat of its blaze increase.
He saw the moon glittering in the heart of the sky at the evening of every day, lighting the darkness; and it loves concealment, so it hurries away in flight when the coming of day draws near — and no sooner has it turned its back than the dawn comes strutting in, showing itself in the twilight for a moment and fleeing in its turn before the sun invades the universe with might and dominion.
He saw death, that black specter, swallowing the sweet and the bitter alike; like a terrifying cavern to which mankind is led, at whose door every wish collapses, and in whose void all other hopes are scattered as ashes.
He saw diseases ravage him, his children, and his cattle; he suffered from them yet could not ward them off, and stood with folded hands before their blows.
He saw all this and much else besides, concerning the sky, the clouds, the stars, the rivers, the seas, the trees, birth, and the sexual passion; but he grasped the essence of nothing that he saw, and so he remained ignorant.
And man's ignorance was the first station through which passed the caravan making its way toward religion and then art, toward faith and then beauty.
And ignorance begot... curiosity:
During that period of remotest antiquity man was, as we have said, a child in his awareness and understanding. Now we see that the child stands dazed before the phenomena of nature and the hidden things of the universe, yet we see in him a love of knowledge and a desire for mastery over what still lies in the realm of the unseen. He looks at the candle burning, and the sight of it delights him, but he understands nothing of it: he does not know the secret of the radiant light, nor is his mind strong enough to fathom that red flame issuing from it. But he is not content with looking; he must know what he does not know, and so he touches the flame — for touch is the only link between him and the mystery before him: neither smell avails now, nor sight, nor hearing, nor taste. He touches the flame, burns his fingers, and cries out for help — all for the sake of one thing he considers essential: the love of knowledge.
Such was the state of ancient man: his glaring ignorance of everything in existence begot in his soul the desire for knowledge and the love of inquiry, which was the second stage on the road to the forging of myths. And this curiosity carried man from phase to phase, and made him interpret things as he wished and as he could, without any counselor to set straight the steps of his thinking, or any restrainer to keep him from error, or any guardian to guide him to the truth.
... and fear:
Man's ignorance led him to curiosity, and his want of knowledge begot in him the desire for knowledge. But these two factors did not stop there; they begot new tendencies in our first ancestors. Among these things was fear.
Today we see all that ancient man saw, but our understanding of the reality of what we see lets us live in security, fearing nothing from it. Ancient man, however, was terrified by everything he saw, because he did not know its reality. We see the sun, and its affair does not defeat us; we know how to guard against its violence and to protect the crops from it. And the sea — we build ships that mock it and sail with a might that scoffs at its might. And disease — we take such medicines as in many cases ward off its evil from us. But he feared the sun and was in constant terror lest it destroy his harvests; he feared the sea and never felt safe from its evil; he feared disease and did not know at what time or in what form it would assail and strike him down. He saw much and feared much. Therefore he stood before the phenomena of nature and the foundations of life in fear and dread, and looked at the sun, the sea, and disease — at everything he did not understand — with a gaze of reverence born of trembling, littleness, and fright.
And from the fear of death arose belief in the spirit and in magic:
But our friend man feared one thing more than all we have mentioned, a thing we still fear and tremble at whenever it is named, despite all that Heaven has done to make us understand it and be at peace with it — death. When his wife or his children passed away, he would ask: Where has she gone? Where does the soul go after death, and where does dying lead its poor victim? Nothing works upon the mind like death, and there is no secret man tries to fathom like the secret of death — no wonder, then, that we read that the Anglo-Saxon tribes embraced Christianity at the dawn of English history when it became clear to them that it taught man about his condition after death.
And since ancient man knew nothing of the destiny that follows death, or of the region to which the spirits had fled, he came to dread these escaped spirits and to be terrified of them, believing that they might visit him and trouble his sleep and defile his dreams — indeed, it might seem to him in broad daylight that they met him on the roadside and spoke with him, making his heart drop and tremble. The fear of spirits grew stronger with the days and led to belief in magic, and so there arose a class of priests and sorcerers who dedicated themselves to performing special magical rites to ward off from people the evil of the spirits, to keep them safe from them, and to drive them far from human beings, especially the sick among them.
These were negative factors that led to the creation of myths:
Man beheld nature and all it contains, but he was ignorant of the meaning of everything; his ignorance led him to curiosity, and his ignorance fused with fear of nature and existence — above all of death and the spirits — so that he resorted to magic; and these negative impulses drew him on to take a positive stand whose whole concern was to reassure his frightened soul and to quench his thirst for knowledge. So he began to explain things in a manner suited to his mentality and in harmony with the promptings of his soul.
And when the foregoing impulses were complete and man set about explaining, he did not know (as we now know) that he was embarking upon one of the noblest of man's works in all the ages — the creation of myths. And we must understand certain of the positive factors that united with the negative ones and gave the myths the coloring we know, in which the ancients believed — especially the Greeks and the Latins.
- ١ -
الاساطير ... دين وشعر :
في جهة اخرى من هذا الشاطئ ، بزغت في تاريخ الحضارة تلك الذخيرة العطرة التي التحمت فيها عناصر الدين والايمان بعناصر الفن والشعر ، وكانت منذ نشأتها الى آلاف السنين بعدها موحى لبعض من اروع فناني العالم ، نظموا من وحيها اجود الشعر ، وكتبوا اجمل القصص ، وديجوا افظع المآسي ، وسطروا اعظم الملاحم ، ونحتوا افخم التماثيل ، ورسموا ابهى الصور - اقصد بهذه الذخيرة الميثولوجيا ، أي تلك الاساطير التي لم يخل منها تاريخ امة او ادب امة ، وان تفاوتت في المقام جمالا ومغزى واثرا وخلودا .
في الاساطير يرتبط الدين والشعر . بل اذهب الى ابعد من هذا ، فأقرر ان اساطير الشعب هي لاهوته القديم واسّ معتقداته وخلاصة ايمانه . وليس هدفي ، الآن ، ان احلل كيف يلتئم الدين والشعر في هذه الاساطير ، بل ان ابيّن الدوافع الاساسية التي جعلت الانسان يخلق الميثولوجيا ، ثم جعلته بعد ذلك لا يجد مادة لشعره وفنه كله الا في هذا الدين الذي آمن به ، وجعلته يهب الارث الفياض الى امم الارض المتمدنة ، فيرجع اليه فنانو كل العصور ، ليجدوا فيه ، دونما ايمان بلفظ جاء فيه ، الموحى الاصيل لفنهم ، والمرتع الخصب لخيالهم ، والافق الرحب لتأملاتهم .
الباعث الاول اليها ... الجهل :
لنعد بافكارنا الى الوراء ، ولنرجع القهقرى قرونا في تاريخ الانسان ، الى تلك الفترة التي كان الانسان بها طفلا في وعيه وادراكه وقاصرا في اختباراته ومعلوماته . كان يرى مظاهر الطبيعة المختلفة فيقف عندها فاغر الفم مشدوها ، يحتار كيف يعلمها حين يتأملها او يفكر في اسرارها . ويسأله ابنه عنها فيصمت لا يجير جوابا . لم تكن له اذ ذاك ما لنا الآن من معلومات طبيعية وفلكية وعملية، ولم يكن له من يرشده او يهديه، شخصاً أو كتابا .
رأى الشمس تظهر شرق الافق صباح كل يوم وتخترق الفضاء من حدّ الى حدّ، تجلب معها الخيرات للعالم كله فلا حياة بدونها، وللمزروعات فلولاها تذبل وتذوي ؛ وتحمل بالوقت ذاته الهلاك للمرء ولزرعه وماشيته ، ان اشتطت في ضرباتها وازدادت حرارة وهجها .
رأى القمر يتلألأ في كبد السماء عشية كل يوم ، فينير الظلمات ، ويحبّ الخفاء فيهرع موليًا متى قارب حلول النهار ، وما ان يدير ظهره حتى يأتي الفجر مختالا ، فيظهر في الشفق برهة ويهرب بدوره قبل ان تغزو الشمس الكون بجبروت وسلطان .
رأى الموت ، ذلك الشبح الاسود ، يبتلع الحلو والمرّ ، وككهف مرعب تنقاد اليه الاناس ، تتهدم على بابه كل الاماني وتتذرى رمادا في فضائه سائر الآمال .
رأى الامراض تفتك به وبأولاده وبماشيته ، يقاسي منها لكنه لا يستطيع اتقاءها ، فيقف مكتوف الايدي تجاه ضرباتها .
رأى كل هذا وغيره الكثير ، مما يتعلق بالسماء والغيوم والنجوم والانهار والبحار والاشجار والولادة والعاطفة الجنسية ، لكنه لم يدرك كنه شيء من هذا الذي رأى ، فظل جاهلاً .
وكان جهل الانسان المحطة الاولى التي سارت فيها قافلة تسعى الى الدين فالفن ، الى الايمان فالجمال .
والجهل ولد ... حب الاستطلاع :
إبان هذه الفترة الساحقة في القدم كان الانسان ، كما قلنا ، طفلاً في وعيه وادراكه . واننا نرى الطفل يقف مشدوهاً امام مظاهر الطبيعة وخفايا الكون ، لكننا نرى فيه حباً للمعرفة ورغبة في السيطرة على ما زال في حيز الغيب . ينظر الى الشمعة تتقد ، فيعجبه مرآها ، لكنه لا يفهم منها شيئاً : لا يعرف سر النور المشعشع ، ولا يقوى عقله على اكتناه ذلك اللهب الاحمر المنبعث منها . لكنه لا يكتفي بالنظر ، بل هو يجب ان يعرف ما يجهل ، فيلمس اللهب ، اذ اللمس هو الصلة الوحيدة بينه وبين السر قبالته ، فلا الشمّ ينفع الآن ولا البصر او السمع أو الذوق . يلمس اللهب ، ويحرق اصابعه ، ويصرخ مستغيثاً - من أجل شيء واحد يعتبره اساسياً : هو حب المعرفة .
وهذا حال الانسان القديم : فان جهله الفاضح لكل شيء في الوجود ولّد في نفسه الرغبة في المعرفة وحب الاستطلاع ، الذي كان المرحلة الثانية في طريق سبك الاساطير . وكان حب الاستطلاع هذا ينقل الانسان من طور الى طور ، ويجعله يفسر الاشياء كما يريد ويستطيع ، دون ان يكون هناك مشير يسوّي خطوات تفكيره أو رادع يبعده عن الضلال أو قيم يهديه الى الصواب .
... والخوف :
جهل الانسان قاده الى حب الاستطلاع ، وقلة المعرفة ولّدت فيه الرغبة في المعرفة . لكن هذين العاملين لم يقفا هناك بل ولّدا نزعات جديدة في اجدادنا الاول . من هذه الاشياء الخوف .
نحن اليوم نرى كل ما كان يرى الانسان قديما ، لكن فهمنا لحقيقة ما نرى يجعلنا نعيش باستقرار فلا نخشى منها شيئاً . أما الانسان القديم فكان يفزع من كل ما يرى لانه كان يجهل حقيقته . نرى الشمس فلا يعيينا امرها ونعرف كيف نتقي بطشها ونحمي المزروعات منها ؛ والبحر فنبني السفن التي تهزأ به وتسير بجبروت يسخر من جبروته ؛ والمرض فنتخذ من الادوية ما يدرأ شره في كثير من الاحيان عنا . اما هو فكان يخشى الشمس ويفزع دوماً من ان تودي بغلاته ، يخاف البحر ولا يأمن شره ، يخاف المرض ولا يعرف في أي وقت وبأي شكل سيداهمه فيرديه . يرى كثيراً ويخاف كثيراً . لذا وقف امام مظاهر الطبيعة واسس الحياة بخوف ووجل ، فنظر الى الشمس والبحر والمرض ، والى كل ما لم يفهمه ، نظرة اجلال متأتية عن الرعشة والصغار والفزع .
وعن الخوف من الموت نشأ الايمان بالروح والسحر :
لكن صديقنا الانسان خاف شيئاً اكثر من كل ما ذكرنا ، شيئاً ما زلنا نخافه ونرتعش اذا ذكر ، رغم ما عملت السماء لتجعلنا نفهمه ونطمئن اليه - هو الموت . فكان يتساءل حين تولّي زوجه أو اولاده : الى اين ذهبت ؟ اين تذهب النفس بعد الموت ، والى اين تقتاد الوفاة صريعها المسكين ؟ لا شيء يؤثر في العقل كالموت ولا سرّ يحاول المرء ان يستقصيه كسر الموت - فلا عجب اذاً ان نقرأ ان القبائل الانكلوسكسونية اعتنقت المسيحية في مطلع التاريخ الانكليزي لما تبين لها انها تعلّم الانسان عن حاله
بعد الموت.
ونظراً لأن الإنسان القديم لم يعرف شيئاً عن المصير بعد الموت وعن الصقع الذي فرّت الأرواح إليه، صار يخشى هذه الأرواح الفالتة ويفزع منها، معتقداً أنها قد تزوره فتنغّص منامه وتلوث أحلامه، بل قد يتراءى له في وضح النهار أنها تلقاه على قارعة الطريق فتحادثه وتجعل قلبه يتساقط مرتجفاً. واشتد الخوف من الأرواح مع الأيام، وقاد إلى الإيمان بالسحر، فنشأت طائفة من الكهنة والمشعوذين كرّست ذاتها للقيام بأعمال سحرية خاصة تدرأ عن الناس شر الأرواح، وتحفظهم بأمن منها، وتقصيها عن البشر خاصة المرضى منهم.
هذه عوامل سلبية أدت إلى خلق الأساطير:
شاهد الإنسان الطبيعة وما فيها، لكنه جهل مغزى كل شيء، وقاده جهله إلى حب الاستطلاع، والتحم جهله بالخوف من الطبيعة والوجود، وخاصة من الموت والأرواح، فلجأ إلى السحر؛ وجرّته هذه الدوافع السلبية لأن يتخذ موقفاً إيجابياً كل همّه منه أن يطمئن نفسه الفزعة وأن يروي ظمأه للمعرفة. فبدأ يعلل الأشياء تعليلاً يناسب عقليته ويلتئم مع نوازعه النفسية.
وحين اكتملت الدوافع السابقة وشرع الإنسان يعلّل، لم يدر (كما الآن ندري) أنه كان يشرف على عمل من أجل أعمال الإنسان في كافة العصور - على خلق الأساطير. ولا بد لنا من أن نفهم بعض العوامل الإيجابية التي اتحدت مع العوامل السلبية وأعطت الأساطير صبغتها التي نعرفها والتي آمن بها الأقدمون، خاصة الإغارقة واللاتين.
من اساطير الاغريق الشذية اسطورة ابولو ودافنه .. احبها وهربت منه ، فلحقها . ولما امسك بها انقلبت شجرة غار ، ضفر من اوراقها اكليلاً له ..
ومنها اسطورة اورفيوس واورديس .. احبها ، ولحقها الى ديار الموت . وبشعره وموسيقاه اثّر في ربّ الهلاك ، فأعاد حبيبته اليه ..
Translation and transcription are machine-made and may contain errors. See it on the page.