article · Issue No. 35, February 1946 · p. 2 p. 3 p. 15
Existential Philosophy
الفلسفة الكيانية · فايز صائغ
Professor Fayez Sayegh, one of the professors of philosophy at the American University of Beirut, is among our thinkers who incline toward "existential philosophy in their thinking." He has founded a circle for the study of "Kierkegaard," the father of existential philosophy, comprising some graduates of the university's department of philosophy and some thinkers interested in Kierkegaard. On this occasion we thought to ask him for a definition of existential philosophy, and he wrote us the following article.
The Scope of the Term
The phrase "existential philosophy" is used in two senses: a first sense, comprehensive and broad, and a second sense, narrow and specialized.
(a) "Existential philosophy" in its most comprehensive sense is every philosophy that directs its attention and its concern toward being (existence). In this sense it is the antithesis of every intellectual effort that begins, not from the analysis of existence as it is and the making of existence and its structures the arbiter over mental conceptions, but rather from the conceiving of existence and its structures, and the positing of it, upon the basis of mental constructions. That is to say, in this sense it applies the mind to existence, and does not impose existence as the mind wills. It is "existential" in the sense that it acknowledges the "priority" of existence over the philosophizing mind, and the necessity of the latter's submission to the requirements of the nature and structure of the former.
(b) But "existential philosophy" in its special sense — and this is the technical sense by which it has come to be known — is the philosophy that begins from human being, from the humanity of man, and all of whose effort is confined within the understanding and analysis of this being. The word "being," in this sense, contracts in scope until it is confined to human being. But the existential philosopher trusts that this contraction in scope is justified in the end by the fact that it contracts to the point where the "density of value" is concentrated: for human being, which is a part of being in general, is the cream of that more general being, its center of gravity, the locus where the highest values are gathered, the seat where the spiritual values are massed. Therefore the existential philosopher sees nothing better than this contraction in scope, so long as it is justified and compensated by an increase in value.
I must say a word here about the expression "being." The more correct thing would be for existential philosophy to be styled "the philosophy of life," after life, were it not that "life" is a term which has acquired, thanks to science, a special biological cast, and has broadened until it embraces non-human creatures, such as animals and plants. If there were a word denoting human life alone, it would be better for the philosophy to be named after it than after being, as is now the case. For the phrase "existential philosophy" now, in its specialized sense, is confounded with the comprehensive sense mentioned above.
The Presuppositions of Existential Philosophy Compared with the Implications of Non-Existential Philosophy
In what has gone before I have defined the outer scope within which existential philosophy arises. But this definition tells us nothing whatever of its true nature; it merely points us to the seat from which it springs.
True acquaintance with existential philosophy must come through acquaintance with its fundamental implications, and these are not truly understood except by comparison with the contrary implications of the non-existential philosophies — of the metaphysical philosophies generally, as history has known them. Let us set out these implications, comparing them quickly.
(a) We may contrast these two types of philosophy, first, in respect of the origin of each.
The "non-existential" philosophy — let us call it, so as to embrace all the various philosophies that fall within it, Academic Philosophy — arises from a "desire for knowledge" which is in truth a kind of "curiosity." Long ago Aristotle said that philosophy has its origin in "wonder," or "perplexity," or "questioning," or "astonishment." In this sense it seeks knowledge as an end in itself, and sets out to know in order to be rid of ignorance. Knowledge, in its view, is a value in itself, and ignorance a "disvalue" in itself.
Existential philosophy, however, arises not from this "desire," but from an existential "anxiety" that seizes the philosopher and robs him of rest. It is an anxiety that touches his being and shakes it to its foundations: for it is an anxiety bound up with the problems that touch human being at its very core.
In this connection we may distinguish the "starting point" of each of the two philosophical types: we may say that academic philosophy treats "philosophical questions," while existential philosophy treats "existential problems."
And on the basis of all this we may distinguish the two philosophers. If we resort to the distinction Pythagoras drew among men — saying that life is like a contest, and that people fall into classes: some are the contestants, some the spectators of the contest, and some those who turn the contest to profit — we may say that the existential philosopher is among the contestants in life, while the academic philosopher is among the spectators of the contest.
(b) The second fundamental distinction is a distinction between the subjects of the two types of philosophy. Academic philosophy has for its subject the knowledge of truth, meaning "the first principle of existence," or "the structure of existence." Here arises metaphysics in its special sense — ontology.
Existential philosophy, however, has for its first and last subject human being and its problems. And the centering of existential philosophy upon the human problem is something that binds it to ethics, religion, politics, society, and all the problems of the human personality, and to God — before it binds it to nature and its laws and structures, and to existence in general and its principal categories.
(c) The third distinction follows from these two: these two philosophical types differ in their kind. Academic philosophy is an intellectual philosophy, in which the mind treats a "question" in the abstract, as though it were amusing itself with the solving of riddles. It is no exaggeration to call it, in its treatment, a mind indifferent to the result — disinterested. It does not matter to the mind what result it reaches; what matters to it is the clarity of the result and its logical coherence, in harmony with the other truths. Hence arose Aristotle's saying that true philosophy is a "useless" effort, a "luxurious" effort. Existential philosophy, however, is a philosophy that does not abstract the mind from the human being in his entirety — from his consciousness and his unconscious, from his hidden impulses and his desires, from his heart and his conscience. It therefore cannot be indifferent; rather it cares with all caring and concerns itself with all concern. It watches, with attentiveness and care and concern, the course of its treatment of its problems, and the results it reaches, because they are the problems of its life or its death, its anxious existential problems. Existential philosophy counts itself not among the luxuries but among the necessities. And here applies what Socrates said about the raising of problems: that the life in which these problems are not raised is not worth the living. The existential philosopher, faced with the problems of his destiny and his being and his values, cannot amuse himself with indifferent spectatorship; rather he pours himself out upon his problems — an outpouring that embraces all his powers, an outpouring not intellectual only but total!
(d) The fourth distinction concerns the results of the two philosophical types. The result of academic philosophy is a theoretical, intellectual harmony and clarity. Existential philosophy, however, does not exist unless it expresses itself — from within its own measure and bond — by its fusion with the life of the philosopher. Existential philosophy does not stand apart from human life as an independent, self-subsistent effort, as a circle of life closed upon itself: existential philosophy enters into the very core of life, and this entering belongs to its own core. Existential philosophy acts in life, and it does not exist if it exists only in the thinking mind and is not manifested also in the life of the thinker. Existential philosophy refuses to acknowledge the partitioning of human being into different circles of activity; rather it sees in these circles an organic cohesion and interpenetration. Existential philosophy, which refuses to grant the abstraction of the mind at the origin of philosophy and in the course of the philosophical process, refuses also, in a special way, to grant the abstraction of the mind in the result of philosophy. For the mind is a part of life: by life it is affected in the raising of problems and in their treatment, and upon life it acts once it has reached the result. Indeed, existential philosophy holds that the truth it seeks is not theories of finished formulation, not opinions or conceptions, but life. And existential philosophy holds that it does not attain this truth theoretically; it attains it when this truth is made manifest in the soul of the philosopher, when the philosopher's new life springs forth — and that is truth itself! Truth is the inwardness of man, not one object among man's objects. Truth is human life. "The Word," in existential philosophy, does not symbolize theories, but flesh and blood that make, among us, a man... (in the expression of John the Evangelist).
(e) The two philosophical types differ, finally, in the form in which each expresses itself. Academic philosophy creates philosophical systems — cast, cohesive, harmonious. In the philosophical system we find this philosophy a center for every truth it reaches, and an answer for every question; so there arises for it a system like the system of Aristotle, or of the Scholastic school, or of Hegel, or systems less finished than these in their casting, but rivaling them in the intention of casting, like the systems of Descartes, Spinoza, Leibniz, Royce, and Whitehead. And by the measure of how far the philosopher has attained a system tightly cast, closed upon itself, clasping truth to its breast in monopoly, academic philosophy measures the philosopher's success or his failure.
Existential philosophy, however, holds that its final concern must not lie in this rigid logical formulation; it must turn rather to going deep in the treatment of problems, and to the inward, personal appropriation of the truth attained. And who knows — perhaps human being is built upon a fundamental contradiction, such that it does not permit of the cast system? Who knows — perhaps the truths of our being are in themselves a seething revolt, rebelling against their own actuality, refusing to be confined in theories beautifully formulated? The existential philosopher does not care, in the first place, to arrive at a philosophical system, but to be faithful to his own soul in treating its problems, and in the anxious, violent verification of himself within its contradiction. A sinner, he seeks salvation; limited in his actuality, he refuses limitation in his hopes; a slave to nature and to others, he refuses
slavery, and seeks the freedom of his soul, and refuses to be enslaved even by his very freedom; alone, melancholy in his solitude, he refuses to surrender this solitude for a superficial sociability which is a kind of annihilation of his personality. In these contradictions he is too rich for his actuality to be confined in a geometrical system of exquisite casting, which freezes his vitality and petrifies his being, so that the theoretical mind may enjoy gazing a while at this sublime object before it: this object of which, for all its beauty and its casting, we can say everything — except that it represents life!
A Historical Sketch
Existential philosophy began not as a philosophical type standing by itself, but as an unconscious tendency, peering out shyly within the general current of philosophy. Perhaps we glimpse some of its first beginnings, at the very outset, in the Sophists, who — despite their slidings into relativism and the pursuit of success and appearances — inclined toward the right direction in their turning away from the cosmological and quasi-metaphysical speculations of the older Greek philosophers.
Then this tendency showed itself more clearly in Socrates: who restored to man his central place among the problems of philosophy, and refused, in his thinking, to stray far from man and his problems. But the Socrates we know is the Platonic Socrates, the Socrates cloaked in Plato's metaphysics. And no sooner had Aristotle come, and after him the various Greek philosophical currents, than living man had been lost among the various problems of philosophy, and the anxious, concerned thinking had been lost within the folds of abstract scientific-metaphysical thinking. Finally came Neoplatonism, and it flooded the existential tendency and smothered it.
Nor let us forget to mention Stoicism, which, for all the error of its conclusions, followed a not unworthy existential path in the problems it raises.
Then came Christianity, and we may say that Christ gives true expression to the concerns of pure existential thought. But Paul and John shifted the center of gravity in Christianity from existential concerns to the domain of theology, and set doctrine in the place of life in Christianity. In this they were followed by the Church Fathers, who represent the ascendancy of the Greek, metaphysical, theological spirit over the personal, existential Christian spirit. Exceptional among them was Augustine, who inclined somewhat toward existential thinking; and his "Confessions" are an inexhaustible spring for existential thought, for they are in truth the story of a life, not the defense of a doctrine — and the doctrine in them is manifested only in the life. Christian thought thereafter, especially owing to the dominance of Aristotle, continued to incline toward non-existential thought, until the "Scholastic" tradition came to fix the dominance of that thought. But let us not forget that in Christian life there were always those who drew their inspiration not from the Church's theological heritage, nor from the Greeks, but from the person of Christ; and therefore in the saints — in their lives and in their writings — we find what we may call a true existential thought.
Then came the modern ages, and both tendencies were represented in them. In the age in which Descartes and Spinoza, Hobbes and Locke arose, and which prepared the way for Kant and Hegel, we did not lack the likes of Pascal in France and Bunyan in England, and some of the English poets such as John Donne and the school of the metaphysical poets. But the most important of them all is Pascal, in whom the existential tendency was embodied to a far degree.
Then the age of metaphysics and academic philosophy prevailed — save for Pascal and the groups resembling him — until Hegel came, representing the abstract academic system of thought. Then Kierkegaard burst forth in revolt against him; and it was Kierkegaard who coined the phrase "existential philosophy," and he who carried it over from a tendency toward a philosophical method into a distinct type of thought. In Kierkegaard, then, existential philosophy opens upon a new epoch in its history: the conscious epoch.
Since Kierkegaard's time, these two types of philosophy have been in contention for mastery. And let us not forget that the nineteenth century, the age of Kierkegaard, witnessed the completion of a tendency in human civilization which began with the beginning of the modern ages: the tendency of revolt against the values of the ancient and medieval ages, the values of Greece and of Christianity, and the undertaking of life in reliance upon man's reason and his bare natural powers. This tendency bore its fruit in the chaos that began in the nineteenth century and continues still — and this war is among its fruits. In a chaos such as this, man's return to himself becomes easy. And in man's return to himself, existential philosophy finds fertile soil.
Hence we find today, in philosophy, the likes of Heidegger and Jaspers — both of them leaders of Western thought — existential in their tendency. And we find in theology Emil Brunner, one of the leaders of Protestant theology, who has begun to incline toward existentialism in his philosophy and his theology; and likewise Karl Barth and Karl Heim, to a lesser degree. In theological philosophy we find Berdyaev, the Orthodox, inclining with a strong personal existential tendency; and likewise we find the Jewish theologian Martin Buber, professor at the Hebrew University in Jerusalem, a man of worldwide intellectual standing, inclining with a religious-philosophical tendency toward existentialism. Nor let us forget, among the philosophers, Nietzsche in the nineteenth century, and among the novelists, Dostoevsky.
And alongside this current — I call it a current, because it does not yet form a tradition — let us not forget the contrary currents: such as the intellectual currents tending toward science, or toward metaphysics. Nor let us forget the special current tending toward theology and Scholastic philosophy, laboring to redirect attention toward the Thomist heritage, represented in particular by the Frenchman Jacques Maritain.
الاستاذ فايز صائغ ، احد اساتذة الفلسفة في جامعة بيروت الاميركية ، وهو من مفكرينا الذين يتنزعون نحو «الفلسفة الكيانية في تفكيرهم». ولقد اسس ندوة لدراسة «كير كيفارد» اب الفلسفة الكيانية ، تضم بعض خريجي دائرة الفلسفة في الجامعة وبعض المفكرين المهتمين بكير كيفارد . وقد رأينا بهذه المناسبة ان نطلب منه تحديدا للفلسفة الكيانية ، فكتب لنا المقال التالي .
## نطاق المدلول
تطلق كلمة «فلسفة كيانية» بمعنيين : معنى اول ، شامل ، واسع ، ومعنى ثان ، ضيق ، متخصص .
أ - «الفلسفة الكيانية» بمعناها الاشمل ، هي كل فلسفة تتجه في انتباهها واهتمامها شطر الكيان ( الوجود ) ، فهي ، بهذا المعنى ، نقيض كل جهد فكري يبدأ ، لا من تحليل الوجود كما هو ، وتحكيم الوجود وتركيباته في التصورات العقلية بل بالحري من تصور الوجود وتركيباته ، وافتراضه ، بناء على التركيبات العقلية ، اي انها ، بهذا المعنى ، تطبق العقل على الوجود ، ولا تفرض الوجود كما يشاء العقل . انها « كيانية » بمعنى انها تقر « باسبقية » الوجود على العقل المتفلسف ، وضرورة انصياع الاخير لمقتضيات طبيعة وتركيب الاول .
( ب ) لكن « الفلسفة الكيانية » بمعناها الخاص - وهو المعنى التكنيكي الذي اصبحت تعرف به ، هي الفلسفة التي تبدأ من الكيان البشري ، من انسانية الانسان ، وينحصر ، ضمن فهم هذا الكيان وتحليله ، كل جهدها . فكلمة « كيان » بهذا المعنى ، تنكمش سعة حتى تحصر في الكيان البشري . ولكن الفيلسوف الكياني يثق ان هذا الانكماش في السعة يبرره في النهاية انه ينكمش الى حيث تحصر « الكثافة القيمية » : فالكيان الانساني ، وهو جزء من الكيان عموماً هو زبدة هذا الكيان الاعم ، مركز الثقل فيه ، حيز انحصار القيم العليا ، مقر حشد القيم الروحية . لذلك فالفيلسوف الكياني لا يرى خيراً من هذا الانكماش في السعة ، ما دام يبرره ويعوض عنه استزادة في القيمة .
ولا بد لي هنا من كلمة حول تعبير « كيان » فان الاصح ان تكنى الفلسفة الكيانية « بالفلسفة الحياتية » نسبة الى الحياة ، لولا ان « الحياة » مدلول اكتسب ، بفضل العلم ، صيغة بيولوجية خاصة ، واتسع حتى ضم كائنات غير بشرية ، كالحيوانات والنباتات ، ولو كانت ثمة كلمة تدل على الحياة البشرية فقط ، لكان انتساب الفلسفة اليها افضل من انتسابها الى الكيان ، كما هو الحال الان . وذلك لان كلمة « فلسفة كيانية » الان بمعناها المختص ، تلتبس بالمعنى الشامل المذكور في اعلاه .
## مفترضات الفلسفة الكيانية بالمقارنة مع متضمنات الفلسفة اللاكيانية
لقد حددت فيما مرّ النطاق الخارجي الذي تنشأ ضمنه الفلسفة الكيانية . لكن هذا التحديد لا يعرفنا عن حقيقتها مطلقاً ، وانما هو يدلنا على المقر الذي تنبثق فيه وحسب .
فالتعرف الحقيقي الى الفلسفة الكيانية يجب ان يتم بالتعرف الى متضمناتها الاساسية وهذه لا تفهم حقاً الا بالقياس الى المتضمنات المعاكسة في الفلسفات اللاكيانية - في الفلسفات الميتافيزيقية عموماً كما عرفت في التاريخ . فلنعرض لهذه المتضمنات مقارنين بسرعة
(أ) يمكننا ان نقابل هذين الطرازين من الفلسفة ، اولاً ، من حيث منشأ كل منها .
فالفلسفة « اللاكيانية » ولندعها - لنشمل كل ما يقع ضمنها من فلسفات مختلفة - الفلسفة الاكاديمية Academic Philosophy تنشأ من « رغبة في المعرفة » ، هي بالحقيقة نوع من « الفضول » curiosity . وقدماً قال ارسطو ان الفلسفة منشأها « العجب » او « الحيرة » او « التساؤل » او « الاستهجان » wonder وهي ، بهذا المعنى ، تبتغي المعرفة غاية بنفسها ، وتنطلق لان تعرف تخلصاً من الجهل . فالمعرفة - بنظرها - قيمة بحد ذاتها ، والجهل « لا قيمة » بحد ذاته .
اما الفلسفة الكيانية فتنشأ لا من هذه « الرغبة » ، بل من « قلق » كياني يستولي على الفيلسوف فيسلبه الراحة . انه قلق يمس الكيان ويهزه هزاً : لانه قلق يتعلق بالمشاكل التي تمس الكيان البشري مساً صميماً .
وبهذه المناسبة يمكننا ان نميز بين « نقطة الابتداء » في كل من الطرازين الفلسفيين : فنقول ان الفلسفة الاكاديمية تعالج « مسائل فلسفية » ، بينما الفلسفة الكيانية تعالج « مشاكل كيانية » .
ويمكننا ان نميز ، بناء على هذا كله ، بين الفيلسوفين : فاذا لجأنا الى التمييز الذي وضعه فيثاغورس بين الناس ، قائلاً ان الحياة كالمباراة ، وان الناس على اقسام ، فمنهم المتبارون ، ومنهم المتفرجون على المباراة ومنهم مستغلو المباراة ، جاز لنا ان نقول ان الفيلسوف الكياني هو من المتبارين في الحياة ، بينما الفيلسوف الاكاديمي هو من المتفرجين على المباراة .
( ب ) والتمييز الاساسي الثاني هو تمييز بين مواضيع الطرازين من الفلسفة . فالفلسفة
الأكاديمية موضوعها معرفة الحق يعنى «مبدأ الوجود الأول» ، أو «التركيب الوجودي» . وهنا ينشأ الميتافيزيق بمعناه الخاص - الانثولوجيا .
أما الفلسفة الكيانية فموضوعها الأول والأخير الكيان البشري ومشاكله . وتمركز الفلسفة الكيانية حول المشكلة البشرية أمرٌ يربطها بالأخلاق ، والدين والسياسة ، والاجتماع ، وسائر مشاكل الشخصية البشرية ، والله - قبل أن يربطها بالطبيعة وسننها وتركيباتها ، والوجود عامة ومقولاته الرئيسية .
(ج) والتمييز الثالث يتبع هذين : فالطرازان الفلسفيان هذان يتميزان من حيث نوعها . فالفلسفة الأكاديمية فلسفة عقلية ، يعالج فيها العقل «مسألة» بصورة متجردة ، كأنه يلهو بحل الألغاز . وليست مبالغة أن ندعوه ، في معالجته عقلا لا مباليًا بالنتيجة - Disinteresteb فليس يهم العقل أية نتيجة يتوصل إليها ، وإنما يهمه وضوح النتيجة وارتباطها المنطقي المنسجم مع الحقائق الأخرى . ومن هنا نشأ قول أرسطو أن الفلسفة الحقيقية هي جهد «عديم النفع» Useless جهد «كمالي» Luxurious . أما الفلسفة الكيانية ففلسفة لا تجرّد العقل عن الكيان البشري بكامله ، بوعيه ولا وعيه بنزعاته الدفينة ورغباته ، بقلبه وضميره . وهي لذلك لا تستطيع أن تكون لا مبالية ، بل أنها تبالي كل المبالاة ، وتهتم كل الاهتمام . وهي ترقب ، باصغاء وعناية واهتمام ، مجرى معالجتها لمشاكلها ، والنتائج التي تتوصل إليها ، لأنها مشاكل حياتها أو موتها ، مشاكلها المقلقة الكيانية الفلسفة الكيانية تعتبر نفسها لا من باب الكماليات بل من باب الضروريات . وهنا ينطبق ما قاله سقراط عن إثارة المشاكل أن الحياة التي لا تثار فيها المشاكل هذه ليست جديرة بأن تحيا . الفيلسوف الكياني ، إزاء مشاكل مصيره وكيانه وقيمه لا يستطيع أن يلهو بالتفرج اللامبالي ، بل ينصب انصبابا يشمل سائر قواه ، انصبابا لا عقليا فحسب بل كليًا ، على مشاكله !
(د) والتمييز الرابع يتعلق بنتائج الطرازين الفلسفية . فالفلسفة الأكاديمية نتيجتها انسجام ووضوح نظري عقلي . أما الفلسفة الكيانية فلا تقوم ما لم تعبر عن نفسها ، من ضمن قياسها وانتباطها ، بتلاحمها مع حياة الفيلسوف . الفلسفة الكيانية لا تتجرد عن الحياة البشرية ، كجهد مستقل قائم بذاته ، كدائرة من الحياة منغلقة على نفسها : الفلسفة الكيانية تدخل في صميم الحياة ودخولها هذا من صميمها ، الفلسفة الكيانية تفعل في الحياة ولا تقوم إذا هي قامت فقط في العقل المفكر ، ولم تتجل أيضا في حياة المفكر . الفلسفة الكيانية تأبى الاعتراف بتجزئة الكيان البشري ، إلى دوائر نشاط مختلفة ، بل ترى في هذه الدوائر تلاحما وتداخلا عضويا ، الفلسفة الكيانية ، التي تأبى أن تقر بتجرد العقل في منشأ الفلسفة ، وفي مجرى العملية الفلسفية ، تأبى أيضا بصورة خاصة أن تقر بتجرد العقل في نتيجة الفلسفة ، فالعقل جزء من الحياة : بها يتأثر في إثارة المشاكل ومعالجتها ، وفيها يؤثر لدن وصوله إلى النتيجة ، بل أن الفلسفة الكيانية لترى أن الحق الذي تنشده ليس نظريات محكمة الصوغ ، ليس آراء أو تصورات ، بل هو حياة . والفلسفة الكيانية ترى أنها لا تتوصل إلى هذا الحق نظريًا ، بل تتوصل إليه عندما يتجلى هذا الحق في نفس الفيلسوف ، عندما تنبثق حياة الفيلسوف الجديدة وهي الحق بعينه ! الحق هو داخلية الإنسان ، لا موضوع من مواضيع الإنسان . الحق هو الحياة الإنسانية . «الكلمة» في الفلسفة الكيانية لا ترمز إلى نظريات ، بل إلى لحم ودم يجعلان بيننا إنسانا ... (حسب تعبير يوحنا البشير) .
(هـ) ويتميز الطرازان الفلسفيان ، أخيرا ، في شكل التعبير عند نفسها . فالفلسفة الأكاديمية تخلق النظم الفلسفية system ، المسبوكة المتلاحمة المنسجمة . وفي النظام الفلسفي نجد هذه الفلسفة مركزًا لكل حقيقة تتوصل إليها ، وجوابًا لكل سؤال فينشأ عندها نظام كنظام أرسطو ، أو المدرسة السكولاستيكية ، أو هيجل ، أو نظم أقل من هذه سبكًا ، لكنها تجاريها في نية السبك ، كنظم ديكارت وسبينوزا ولايبنز ورويس وهوايتهد . وبالقياس إلى مدى توصل الفيلسوف إلى نظام محكم السبك ، مغلق على نفسه ، يضم الحق ضمًا محتكرًا إلى صدره ، تقيس الفلسفة الأكاديمية نجاح الفيلسوف أو إخفاقه .
أما الفلسفة الكيانية فترى أن اهتمامها النهائي يجب ألا يكون في هذا الصوغ المنطقي الجامد ، بل يجب أن ينصرف بالحري إلى التعمق في معالجة المشاكل ، واقتباس الحق المتوصل إليه داخليًا شخصيًا . ومن يدري ، فلعل الكيان البشري مبني على التناقض الأساسي بحيث لا يسمح بالنظام المسبوك ؟ من يدري ، لعل حقائق كياننا هي بنفسها ثورة فوارة ، تثور على واقعها ، تأبى الانحصار في نظريات مصوغة صوغًا جميلًا ؟ فالفيلسوف الكياني لا يهمه ، في المقام الأول ، أن يتوصل إلى نظام فلسفي ، بل أن يكون مخلصًا لنفسه في معالجة مشاكلها ، وفي التحقيق المقلق العنيف لنفسه ضمن تناقضها . أنه ، خاطئًا ينشد الخلاص ، محدودًا في واقعه يأبى المحدودية في أمانيه ، عبدًا للطبيعة وللغير يأبى
العبودية، وينشد حرية نفسه، ويأبى أن تستعبده حتى حريته نفسها، وحيداً، كئيباً في وحدته، يأبى أن يتخلى عن هذه الوحدة في اجتماعية سطحية هي نوع من الفناء لشخصيته، أنه، في هذه المتناقضات، أغنى من أن يحصر واقعه في نظام هندسي بديع السبك، يجمد حيويته، ويحجّر كيانه، لكي ينعم العقل النظري بالنظر هنيهة إلى هذا الموضوع الجليل أمامه: هذا الموضوع الذي، بالرغم من جماله وسبكه، نستطيع أن نقول عنه كل شيء: سوى أنه يمثل الحياة!
لمحة تاريخية
بدأت الفلسفة الكيانية لا كطراز فلسفي قائم بذاته، بل كنزعة غير واعية، تطل بحياء ضمن مجرى الفلسفة عموماً. ولعلنا نلمح بعض مقدماتها، بادئ ذي بدء، في السفسطائيين، الذين - بالرغم من انزلاقاتهم إلى النسبية، ونشدان النجاح والمظاهر - نزعوا شطر الوجهة الصحيحة في ابتعادهم عن تأملات الفلاسفة اليونان الأقدمين الكسمولوجية والشبه ميتافيزيقية.
ثم اتضحت هذه النزعة بصورة أجلى في سقراط: الذي أعاد للإنسان مركزته في مشاكل الفلسفة، وأبى أن يبعد عن الإنسان ومشاكله في تفكيره. لكن سقراط الذي نعرفه، هو سقراط الافلاطوني، سقراط المسربل بميتافيزيقية افلاطون. وما أن جاء أرسطو، وبعده التيارات الفلسفية اليونانية المختلفة، حتى كان الإنسان الحي قد ضاع بين مشاكل الفلسفة المختلفة، وحتى كان التفكير القلق المهم قد ضاع بين ثنايا التفكير العلمي الميتافيزيقي المجرد. وجاءت أخيراً الافلاطونية الجديدة فغمرت النزعة الكيانية وخنقتها.
ولا ننس أن نذكر الرواقية، التي، على خطأها في نتائجها، قد نهجت نهجاً كيانياً لا بأس به من حيث المشاكل التي تثيرها.
ثم جاءت المسيحية، وبوسعنا أن نقول أن المسيح يعبر تعبيراً صحيحاً عن اهتمامات الفكر الكياني الخالص. لكن بولس ويوحنا، نقلا مركز الثقل في المسيحية من المعالجات الكيانية إلى حيز اللاهوت، وأحلا العقيدة موضع الحياة في المسيحية. وتبعها في ذلك آباء الكنيسة، الذين يمثلون طغيان الروح اليونانية الميتافيزيقية اللاهوتية، على الروح المسيحية الشخصية الكيانية. وشذ بينهم أوغسطين، الذي نزع إلى التفكير الكياني بعض النزوع، و«اعترافاته» معين لا ينضب للفكر الكياني، لأنها بالحقيقة قصة حياة لا دفاع عن عقيدة، والعقيدة فيها إنما تتجلى في الحياة. وظل الفكر المسيحي بعد ذلك، وخاصة بفضل سيطرة أرسطو، ينزع إلى الفكر اللاكياني، حتى جاء التقليد «السكولاستيكي» يثبت سيطرة هذا الفكر. ولكن لا ننس أن في الحياة المسيحية من ظل يستمد وحيه لا من تراث الكنيسة اللاهوتي، ومن اليونان، بل من شخص المسيح، ولهذا، ففي القديسين - في سيرهم، وفي كتاباتهم - نجد ما نستطيع أن نسميه فكراً كيانياً صحيحاً.
وجاءت العصور الحديثة، وتمثلت فيها النزعتان، ففي العصر الذي نشأ فيه ديكارت وسبينوزا، وهوبز ولوك والذي مهد لكانت وهيجل، لم نعدم أمثال باسكال في فرنسا وبنيان في إنكلترا، وبعض الشعراء الإنكليز أمثال جون دون ومدرسة الشعراء الميتافيزيقيين ولكن أهم هؤلاء كلهم باسكال ففيه تجسدت النزعة الكيانية إلى حد بعيد.
ثم طغى عصر الميتافيزيق والفلسفة الأكاديمية، غير أنه باسكال والزمر المشابهة له. إلى أن أتى هيجل، يمثل النظام الفكري الأكاديمي المجرد. فانبثق ثائراً عليه كير كيفارد، وكير كيفارد هو الذي صاغ كلمة «الفلسفة الكيانية»، وهو الذي نقلها من نزعة نحو نهج فلسفي، إلى طراز فكري خاص. ففي كير كيفارد إذن تطل الفلسفة الكيانية على حقبة جديدة في تاريخها، هي الحقبة الواعية.
ومنذ زمن كير كيفارد، وهذان الطرازان من الفلسفة في نزاع للسيطرة. ولا ننسى أن القرن التاسع عشر، عصر كير كيفارد، قد شهد اكتمال نزعة في الحضارة الإنسانية ابتدأت ببدء العصور الحديثة: هي نزعة الثورة على قيم العصور القديمة والمتوسطة، قيم اليونان والمسيحية، ومباشرة الحياة اعتماداً على عقل الإنسان وقواه الطبيعية المجردة. وأثمرت هذه النزعة في الفوضى التي بدأت في القرن التاسع عشر، وماتزال مستمرة والحرب هذه من ثمارها. وفي فوضى كهذه يسهل رجوع الإنسان إلى نفسه. وفي رجوع الإنسان إلى نفسه يجد الفلسفة الكيانية تربة خصبة
لهذا نجد اليوم، في الفلسفة أمثال هايدجر وياسبيرز، وهما من قادة الفكر الغربي، كيانيان في نزعتها. ونجد في اللاهوت أميل برونر، من قادة اللاهوت البروتستانتي، قد أخذ ينزع نحو الكيانية في فلسفته ولاهوته وكذلك كارل بارث وكارل هايم إلى درجة أقل. وفي الفلسفة اللاهوتية نجد برديائف الأرثوذكسي، ينزع نزعة كيانية شخصية قوية وكذلك نجد اللاهوتي اليهودي مارتن بوبر، الأستاذ في الجامعة العبرية في القدس، وله قيمة فكرية عالمية، ينزع نزعة فلسفية دينية إلى الكيانية. ولا ننس من الفلاسفة نيتشه في القرن التاسع عشر، ومن الروائيين دستويفسكي.
وإلى جانب هذا المجرى - وأدعوه مجرى، لأنه لا يشكل بعد تراثاً - لا ننس المجاري المعاكسة: أمثال المجاري الفكرية النازعة نحو العلم، أو نحو الميتافيزيق. ولا ننس أيضاً المجرى الخاص النازع نحو اللاهوت والفلسفة السكولاستيكية، والعامل على إعادة توجيه النظر نحو التراث التومائي الذي يمثله بصورة خاصة جاك مارتيان الفرنسي.
فايز صايغ
Translation and transcription are machine-made and may contain errors. See it on the page.