article · Issue No. 5, May 1951 · p. 16 p. 17 p. 18
How Myths Began
كيف نشأت الأساطير · توفيق صايغ
2
Man beheld nature and all that is in it, but he was ignorant of the meaning of everything; his ignorance led him to curiosity, which fused with fear of nature and of existence — above all of death and of spirits — and so he took refuge in magic. These negative impulses drew him on to take a positive stand, whose whole concern was to reassure his frightened soul and to quench his thirst for knowledge. So he began to explain things in a manner suited to his mentality and consonant with his inward inclinations.
And when the foregoing impulses had ripened and man set about explaining, he did not know (as we now know) that he was embarking on one of the most majestic of man's works in all the ages — on the creation of myths. We must understand some of the positive factors that united with the negative ones and gave the myths the form we know, the form in which the ancients believed, especially the Greeks and the Latins.
Giving the phenomena of nature their souls:
Man's understanding was limited and the range of his thought feeble, so he looked upon all the phenomena of nature as he looked upon the men and animals around him: he saw some as a man, some as a woman, some as an animal, and he fancied that everything in existence had a soul, as he himself did. Yet he acknowledged that the soul of these beings was immortal, that it did not wither as he withers when he dies — for he had observed their perpetual endurance while he perishes, their constancy while he fades away. Hence arose man's deification of the phenomena of nature and the various beings in existence: from giving them souls, regarding them as human, and bestowing on them the gift of immortality.
For this reason he saw the sun as a god, the moon as a goddess, and the stars as lords, and he believed that in every river there was a god and in every tree an immortal soul. And since the sun was the greatest of the heavenly bodies and the one with the most influence upon people, livestock, and crops, and since man's fear of it exceeded his fear of any other body, his veneration of it surpassed his veneration of all the rest: he sanctified it, worshipped it, and wove around it the greatest of the myths. We find the sun in most of the myths of the ancients; indeed, some scholars of mythology hold that all the myths are but different versions of one fundamental myth about the sun, and that the "Iliad" itself is nothing but a sun myth!
Exaggeration of facts and belief in marvels begot the myths of the heroes:
Just as giving the phenomena of nature human souls — gods — was a foundation in the process of creating the myths, another element was at work in it as well: the exaggeration of historical events and the belief in marvels.
A child sees a strange happening he is not accustomed to seeing, and it affects him; and when he recounts what he saw, we find he has added to it, enlarged its details, and given it a terrifying or astonishing or thrilling shape. Such was the case of ancient man: he magnified heroism and sanctified the hero who distinguished himself in battle, and he would speak of him, telling his tales and magnifying his valor, so that not many years passed before this hero was surrounded by a halo of tales differing plainly from the original and from the reality. Moreover, ancient man believed in fate and in miracles, and held that in one side's victory over another in battle there was a part played by fate and carried out by marvels. This belief in beings possessing more than human power led man to create new myths, different from the myths concerning the phenomena of nature: the myths of the heroes.
And since man believed that everything had a soul, he gave these heroes and these unseen powers souls of their own, and so they became persons, and consequently gods or demigods. And he elaborated further:
These heroes intervene unseen in the affairs of men; they are therefore midway between the gods and men, and — according to the thinking of naive man — they are the sons of the gods who married the daughters of men.
The "names" of the phenomena of the universe turn into "gods":
Man gave each of his many gods a name: he called the sun "sun" and the moon "moon" and the dawn "dawn," and all these became particular proper names pointing to beings that we know as inanimate and that he knew as possessed of divine souls. But the meanings and conceptions of these names evolved, and this evolution was an important factor in creating the myths and giving them the form they have now. It happened as follows:
Scholars differ in fixing the place where the Indo-Europeans lived, among whom mythology first dawned; yet they nearly all agree that they dwelt in India. In India, then, man began to think for the first time about the phenomena of the universe: he revered them, feared them, and needed to know them; so he gave them human souls, believed in them as his gods because he had glimpsed their power and their immortality, and called them by their names as they stood in his language. Just as we call the sun "sun," he called it "Phoebus," and so on. And as this heavenly body came to have a soul and became a god, it came to have a name — Phoebus, the very name it had borne before it was deified. But the Indian tribes began to disperse; they struck out across the horizons, each settling in some region, and some of them came and dwelt in the land of Greece. They preserved the beliefs they had held before, went on deifying nature, and the names of the gods remained as they had been, even though the language changed perceptibly from the original. With the passing of the days these names remained in use as proper names, and their meanings were lost. After a time they no longer knew that "Phoebus" was an ordinary word meaning "the sun," and so they thought it was the proper name of the sun as a god; and all the myths that had earlier been woven about the sun, and which they themselves reworked, became myths about a heavenly god named Phoebus, not about the sun as an astronomical body that gives life, rises, and sets.
Say the same of the names of the other gods: they were transformed from ordinary names used for the phenomena of nature into names belonging to gods embodied in the phenomena of nature. The names became gods (as the Latin saying has it: "the names, nomina, became gods, numina"), and the myths were created as we know them today. Thus we read that "Phoebus" was the son of "Leto" and that he was born in "Delos"; and we understand from this, as the Greeks understood, that this god was the son of that goddess and was born in that place. But these three words have meanings in the Indo-European tongue in which the story was first composed, and if we go back to them we find the myth means this: that "the giver of light" was the son of "darkness" and was born in "the land of illumination"!
The Greeks polish the myths with their sense of beauty and their borrowing:
Thus, then, the myths came to be. Man invented them spontaneously in ancient times in a remote corner of India, but the Greeks polished them and set their imagination and their sense of beauty to work upon them, bringing them out as we know them. Anyone acquainted with Greek culture — philosophy, poetry, mathematics, tragedies and comedies, art and science — can appreciate the element of beauty that people bestowed. Beauty had its influence in the creation of the myths: the Greeks transformed them from dry stories describing the universe and nature into tales full of beauty, love, imagination, meanings, magic, and splendor. And most of the myths we possess and call classical — it was the Greek genius that labored to beautify them and heighten their luster.
Elements from outside entered the Greek tradition, adding to the number of the myths and giving them new touches and beauties: some came from Crete, some from Egypt, and some sweet ones from these very shores, like the two myths of Adonis and Cadmus.
The myths began as religion and ended as art:
Man was now at ease; he had explained everything, persuaded himself that he knew and was not ignorant, that he was reassured and unafraid, and he had sated the full range of his love of knowledge. So he believed in gods and goddesses and heroes, in fate and in revelation — and all of that
by way of the story. Thus faith was blended with art, religion with poetry, the good with the beautiful.
The Greeks believed in these myths they had created and took them as a religion which priests rose to serve in the temples, and they were the foundations of the epic, the poem, and the play. Later they went astray, and all the religious, theological standing they had possessed was lost; they became literature and mere literature — literature in themselves and literature through the literature they created, art in themselves and art through the art they inspired, from the most ancient ages until now, and until the ages themselves fade away.
٢
شاهد الانسان الطبيعة وما فيها ، لكنه جهل مغزى كل شيء ؛ وقاده جهله الى حب الاستطلاع ، والتحم بالخوف من الطبيعة والوجود ، وخاصة من الموت والارواح ، فالجأ الى السحر ؛ وجرّته هذه الدوافع السلبية لان يتخذ موقفاً ايجابياً كل همه منه ان يطمئن نفسه الفزعة وان يروي ظمأه للمعرفة . فبدأ يعلل الاشياء تعليلاً يناسب عقليته ويلتئم مع نوازعه النفسية .
وحين اكتملت الدوافع السابقة وشرع الانسان يعلل ، لم يدر ( كما الان ندري ) انه كان يشرف على عمل من اجلّ اعمال الانسان في كافة العصور – على خلق الاساطير . ولا بد لنا من ان نفهم بعض العوامل الايجابية التي اتحدت مع العوامل السلبية واعطت الاساطير صيغتها التي نعرفها والتي آمن بها الاقدمون ، خاصة الاغارقة واللاتين .
اعطاء مظاهر الطبيعة ارواحها :
كان فهم الانسان قاصراً ومدى تفكيره ضعيفاً ، فنظر الى مظاهر الطبيعة كلها نظرته الى ما حوله من انسان وحيوان ، فرأى بعضها رجلاً وبعضها امرأة وبعضها حيواناً ، وخيل اليه ان لكل ما في الوجود روحاً ، شأنه هو . لكنه اعترف ان روح هذه الكائنات خالدة ، وانها لا تذوي كما يذوي هو حين يموت – ذلك لما شاهده من بقائها الدائم وهو يزول ، ومن ثباتها وهو يتلاشى . ومن هنا نشأ تأليه الانسان لمظاهر الطبيعة والكائنات المختلفة في الوجود : من اعطائها ارواحاً ، والنظر اليها كإنسان ، ووهبها منحة الخلود .
من اجل هذا رأى الشمس الهاً والقمر الهة والنجوم ارباباً ، واعتقد ان في كل نهر الهاً وفي كل شجرة روحاً خالدة . ولما كانت الشمس اكبر الاجرام السماوية واكثرها تأثيراً على الناس والماشية والمزروعات ، وكان خوف الانسان منها يفوق خوفه من أي جرم سواها ، كان تعظيمه لها اكثر من تعظيمه لسواها ، فقدسها وعبدها وحاك حولها اعظم الاساطير . ونجد الشمس في غالب اساطير الاقدمين ، بل ان بعضاً من علماء الميثولوجيا يرون ان سائر الاساطير ان هي الا نصوص مختلفة لأسطورة اساسية عن الشمس ، وان « الألياذة » ذاتها ليست الا من اساطير الشمس !
المبالغة في الحقائق والايمان بالخوارق ولدا اساطير الابطال :
وكما كان اعطاء مظاهر الطبيعة ارواحاً انسانية – الهةً اساً في عملية خلق الاساطير ، فقد عمل فيها عنصر آخر ، هو المبالغة في الحوادث التاريخية والايمان بالخوارق .
ان الطفل يرى حدثاً غريباً لم يعتد مشاهدته ، فيؤثر فيه ، وحين يروي ما رأى نجده قد اضاف اليه وزاد في تفاصيله واعطاه شكلاً مرعباً أو مدهشاً أو مثيراً . كذا كان حال الانسان القديم : كان يعظم البطولة ، ويقدس البطل الذي يبرز في القتال ، فيتحدث عنه راوياً اقاصيصه معظماً بطولته ، بحيث لا تمرّ سنوات حتى يصبح هذا البطل محاطاً بهالة من الاقاصيص تختلف اختلافاً بيّناً عن الاصل والواقع . هذا وقد كان الانسان القديم يؤمن بالقدر والمعجزات ويعتقد ان في انتصار فريق في معركة على فريق دوراً لعبه القدر وقامت به الخوارق . وهذا الايمان بكائنات لها فوق القوة البشرية ادى بالانسان الى خلق اساطير جديدة تختلف عن الاساطير المتعلقة بظواهر الطبيعة ، هي اساطير الابطال .
ولما كان الانسان يؤمن بأن لكل شيء روحاً ، فقد اعطى هؤلاء الابطال وهذه القوى غير المنظورة ارواحاً خاصة بها ، فاصبحوا اشخاصاً وبالتالي الهة او اشباه الهة . وزاد في التفصيل :
فهؤلاء الأبطال يتدخلون بشكل غير منظور في شؤون البشر ، فهم إذاً وسط بين الآلهة والبشر ، وهم حسب تفكير الإنسان الساذج أبناء الآلهة الذين تزوجوا من بنات البشر .
« أسماء » مظاهر الكون تتحول إلى « آلهة » :
أعطى الإنسان لكل من آلهته الكثر اسماً ، فسمّى الشمس شمساً والقمر قمراً والفجر فجراً ، وأصبحت هذه كلها أسماء أعلام معينة تشير إلى كائنات نعرفها جماداً وعرفها هو ذات أرواح إلهية . لكن الأسماء هذه تطورت معانيها ومفهوماتها ، وكان هذا التطور عاملاً هاماً في خلق الأساطير وأعطائها الشكل الذي هي عليه الآن . وكان ذلك على الشكل التالي :
يختلف العلماء في تحديد المكان الذي عاش فيه الهنود الأوربيون الذين بزغت عندهم أولاً الميثولوجيا ؛ على أنهم يكادون يجمعون أنهم قطنوا الهند . ففي الهند إذا أخذ الإنسان يفكر للمرة الأولى في ظواهر الكون ، ويجعلها ، ويخافها ، ويجب أن يعرفها ، فاعطاها أرواحاً إنسانية ، وآمن بها كآلهته لأنه لمح قوتها وخلودها ، وسماها بأسمائها كما هي في لغته : فكما نسمي الشمس شمساً سماها هو « فيبس » ، وهكذا . وكما صار لهذا الكوكب روح وأصبح إلهاً ، صار له اسم هو فيبس - ذات الاسم الذي كان له قبل أن يؤلّه . لكن القبائل الهندية أخذت تتفرق ، وضربت في الآفاق فحلت كل منها في صقع ، وجاء بعضهم فسكن ببلاد اليونان ، وحفظوا المعتقدات التي كانت لهم سابقاً ، وظلوا يؤلهون الطبيعة ، وبقيت أسماء الآلهة كما كانت عليه من قبل ، رغم أن اللغة تغيرت عن الأصل تغيراً محسوساً . وبتتالي الأيام بقيت مستعملة كأسماء أعلام ، وضاعت معانيها . فلم يعرفوا بعد مدة أن « فيبس » كلمة عادية تعني « الشمس » ، ففكروا إذ ذاك أنها اسم علم للشمس كآله ، وأصبحت كل الأساطير التي حبكت عن الشمس من قبل والتي عدلوها هم ، أساطير عن إله سماوي اسمه فيبس لا عن الشمس كجرم فلكي يعطي الحياة ويشرق ويغيب .
قل مثل ذلك في أسماء الآلهة الأخرى ، فقد تحولت من أسماء عادية تستعمل لمظاهر الطبيعة إلى أسماء خاصة بآلهة يتمثلون في مظاهر الطبيعة . أصبحت الأسماء آلهة ( وفي القول اللاتيني : « إن الأسماء nomina أصبحت آلهة numina » ) ، وخلقت الأساطير كما نعرفها اليوم . فنحن نقرأ أن « فيبس » كان ابن « ليتو » وأنه ولد في « ديلوس » ؛ فنفهم منه كما فهم الأغارقة أن هذا الإله كان ابن تلك وولد في ذلك المكان . لكن لهذه المفردات الثلاثة معاني بالهندية الأوروبية التي وضعت بها القصة أولاً ، فإن راجعناها وجدنا الأسطورة تعني هذا : إن « واهب النور » كان ابن « الظلام » وولد في « أرض الإنارة » !
الأغارقة يصقلون الأساطير بجمالهم واقتباسهم :
كذا ، إذاً ، وجدت الأساطير . ابتدعها الإنسان عفواً في قديم الزمان في بقعة نائية من بقاع الهند ، لكن الأغارقة صقلوها وأعملوا فيها خيالهم وجماليتهم فاخرجوها كما نعهدها . وكل من اطلع على الثقافة اليونانية ، من فلسفة وشعر ورياضيات ومآسي ومهازل وفن وعلم ، يقدر عنصر الجمال الذي وهبه ذلك الشعب . وكان للجمال تأثيره في خلق الأساطير ، فبدلها الإغريقيون من قصص جافة تصف الكون والطبيعة إلى أقاصيص كل ما فيها جمال وحب وخيال ومغاز وسحر وروعة . ومعظم ما لدينا من أساطير ندعوها كلاسيكية ، إنما عمل في تجميلها وزاد في رونقها النبوغ اليوناني .
ودخلت الإغريقية عوامل من الخارج زادت في عدد الأساطير وأعطتها فيها وجماليات جديدة ، كان بعضها من كريت وبعضها من مصر ، وبعضها الحلو من هذه الشطآن ، كأسطوري إدونيس وقدموس .
بدأت الأساطير ديناً وانتهت فناً :
اطمأن الإنسان الآن ، وعلل كل شيء ، واقنع نفسه بأنه يعلم ولا يجهل ، وأنه مطمئن لا يخاف ، وأشبع مدى حبه للمعرفة ؛ فآمن بآلهة وآلمات وأبطال ، وبالقدر والوحي ، وكان ذلك كله
عن طريق القصة . فامتزج بذا الايمان بالفن ، والدين بالشعر ، والخير بالجمال .
آمن الاغارقة بهذه الاساطير التي خلقوا ، واتخذوها ديناً قام يخدمه الكهنة في الهياكل ، وكانت هي أسس الملحمة والقصيدة والمسرحية . ثم انحرفت فيما بعد ، فضاع كل ما كان لها من مقام ديني لاهوتي ، واصبحت ادباً وبمجرّد ادب - ادباً بذاتها وادباً بما خلقته من ادب ، وفناً بذاتها وفناً بما اوحته من فن ، من اقدم العصور الى الآن والى ان تتلاشى العصور .
اراخنه ، تحدّت الهة الحكمة بفنها ، فغضبت تلك عليها ، وقلبتها عنكبوتاً ...
رجعت پرسفونه ، فأعادت لأمها سيريس الحياة ، وللأرض الربيع ...
Translation and transcription are machine-made and may contain errors. See it on the page.